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Das Theater JapansAuszug aus „The Passion of Life – Essays on art, dance
and theatre“ von John Turner. „Den Tanz will ich tanzen, der die Türme des Mondes kreiseln lässt.“Das No-Theater hatte seine Blütezeit im 14. Jahrhundert. Es begann einige Jahrhunderte früher in den heiligen Tempeln und Höfen Altjapans. ‚No’ heißt übersetzt ‚Vollendung’. Die hochentwickelte Kunst der No-Spieler will weniger unterhaltsame Geschichten erzählen. Unsichtbare Einflüsse und Zusammenhänge sollen in Bildern eingefangen und dargestellt werden durch schöne und exakte Mimik, Tanz, Musik und Gesang. Die Spieler betreten den Spielraum zeremoniell über die alte Hashi-gakari, eine Brücke, um die Reise von den geistigen in die materiellen Welten darzustellen. Entlang dieser Brücke stehen drei Kiefern als natürliche energetische Elemente, welche störende Energien und Schwingungen in der Umgebung absorbieren und isolieren sollen.
Wir sind heute eingetaucht in Reizüberflutung, Meinungsvielfalt, Lärm
und Masse und fällen unsere Urteile und Entscheidungen auf diesem Hintergrund,
der alles moderne Leben durchdringt. Wir können uns also nur schwer eine Welt und eine Zeit vorstellen, wo ein Ton oder ein Klang minutenlang quasi in der Luft stehen, oder wo die Vibration eines Klanges jede Zelle des Zuhörers durchdringt; wo eine einzige Bewegung, in der besonderen Atmosphäre dieses Theaters, dem Zuschauer ein Gefühl, eine Ahnung oder sogar ein spontanes intuitives Wissen vermitteln kann. Oder wie ein Gedanke, der zu einer exakten Bewegung erstarrt, die Wallungen der Zuschauer wieder abkühlen lässt. Durch eine winzige Geste mit der rechten Hand wird der nächste Moment schon fast vorweggenommen, wie eine Welle durchfließt es dann die Zuschauer, die so eingestimmt werden für den nächsten Akt oder Augenblick.
Ein Tanz nach rechts hatte in dieser Zeit und Atmosphäre einen anderen Effekt als ein Tanz nach links* (siehe Anmerkung). Die Tänze wurden von Generation zu Generation weitergegeben, die Wurzeln und Motive des Spiels wurden allerdings vergessen. Daher wurde das Theater, das einst von besonders ausgebildeten Darstellern spontan und lebendig aufgeführt wurde, im Laufe der Zeit immer mehr formal und zeremoniel. Bugaku ist eine der Tanzformen, die über viele Generationen überliefert und heute noch praktiziert wird, ein maskierter Tanz, der ursprünglich an den Höfen und Tempeln aufgeführt wurde. Es gibt zwei Arten von Tänzen, Tänze der Rechten, bei denen die Tänzer vornehmlich grün gekleidet sind und die Musik hauptsächlich auf Schlaginstrumenten ausgeführt wird, und Tänze der Linken, bei denen sich die Tänzer in Rot kleiden und die Musik Holzblasinstrumente einsetzt. Wäre es nicht auch denkbar, dass die Tänze der Rechten mit der Vorbereitung auf die Zukunft zu tun haben, während die Tänze der Linken Vergangenes heraufbeschwören oder die Gegenwart zum Ausdruck bringen wollen? Die ursprüngliche Bedeutung dieser zweigeteilten Tanzform erschließt
sich vielleicht mehr, wenn wir die Bedeutung von Farben, Symbolik und Elektromagnetismus
zu erfassen versuchen. Hierbei repräsentieren Rot und Grün wie bei
unseren Verkehrsampeln zwei Arten der Bereitschaft dem Leben gegenüber
zu reagieren und zu handeln: Grün ist voller Leben, Befreiung, Fruchtbarkeit,
Spontaneität und Nachdruck. Rot ist bemessen, vorsichtig, stabilisierend
und regulierend. Ganz ähnlich produzieren japanische Schlaginstrumente eine lebendige Abfolge
exakter, unterschiedlicher Klänge, wohingegen die Holzblasinstrumente ein
sich fließend änderndes Kontinuum erzeugen, wie Meereswellen. Hier
drückt sich der Unterschied aus zwischen körnig und viskös, elektrisch
und magnetisch, kühlend und wärmend, lösend und bindend. Im 14. Jahrhundert, als Bildung weltweit blühte, als sich Intellekt und Spiritualität befreiten und weiterentwickelten, wurden die Bugaku-Tänze ins No-Theater integriert. Wie anderswo nahm das Theater in Japan eine Bildungsrolle an, arbeitete sich aus den Tempeln und religiösen Orten heraus auf die Straßen und Märkte.
Interessant ist auch, dass es niemals Proben für ein No-Drama gibt. Jeder Schauspieler kennt seine Rolle und den Gesamtablauf vollkommen, und doch ist jede Aufführung „live“, den feinen Einflüssen des Tages und den Umständen von Ort und Zeit ausgesetzt. Die verschwenderischen und schönen Gewänder des No-Theaters waren komplizierte und präzise Handarbeiten und wurden nach Gebrauch aufgetrennt, auseinandergenommen und das Material wurde in feinen Lackkästen verwahrt. Der Grund dafür ist in dem Satz ausgedrückt:: ‚Wir fangen mit nichts an und hören auf mit nichts’ John Turner studierte am „The Drama Centre“ in London. Seit über 20 Jahren gibt er seine Erfahrungen und sein Wissen international weiter in Vorlesungen und Workshops. |
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Das
japanische Theater ist ein Theater der Sparsamkeit, der Genauigkeit und der
funktionalen Reaktion, exakten Anforderungen entsprechend. Die Bewegungen sind
präzise, knapp, zierlich und machtvoll, jede Geste ist ein Bild, jede Haltung
eine Aussage, jede Bewegung eine ganze Geschichte. Äußere Ordnung
und Disziplin beherrschen das Theater, eine tiefe Leidenschaft ist dabei spürbar,
aber bleibt im Innern verborgen und wird ganz spezifisch nur für wenige
Momente freigesetzt. Es entsteht dabei eine Atmosphäre, wie sie die Energie
und Schwingung der Farbe Rot erzeugt.
No-Theater
ist die Kunst des Einfachen, der Feinheit und Finesse, der Anregung und sanften
Anmut (yugen). Es ruft Zustände und Atmosphären hervor und fordert
die Zuschauer zu einem Besuch in einer Welt auf, wo eine simple, das Innere
des Menschen berührende Botschaft ansteckend sein kann wie ein Virus.